什么是少数民族民间文学

我个人的理解:非汉民族在历史中因生存或情感、精神需要,而创作出的带有其少数民族色彩的,以歌颂自然、人情以及神灵为主的民族故事、诗歌等具有一般文学形式的作品。
“它们与本民族的历史、生活、文化、传统、风土人情等等有着紧密的联系。”(陈思和《中国当代文学史教程》P124)
但其在中国的历史中,一直长时间停留在地域的口口相传中,少数有自己健全的民族语言的,则将其记录为文本(比如”藏“的宗教传说等等)。
其文学形式主要的有:
史诗(中国至少有三十个民族有创世史诗),如纳西族的《创世纪》、彝族的《梅葛》等等。英雄史诗方面,如”藏“的《格萨尔传》等等。
叙事诗、抒情诗,如彝族的《阿诗玛》,蒙古族的《嘎达梅林》等等。
而其民间故事,更多的是口口相传。
直到新中国建立后,国家及一些人文意识强烈的艺术工作者开始收集整理这些少数民族的民间文学作品,并对一些加以改编(以”主旋律“为主),或成书,或成戏。比较典型的是歌剧《白毛女》、《刘三姐》等等。在这些改变中,少数民族的真善美一般得到了保留,但作品中的黑暗部分一般都被加以了主旋律色彩,而少数民族人民的抗争也被加以了主旋律色彩。

(以上,主要参考了陈思和教授的《中国当代文学史教程》,第七章《多民族文学的民间精神》)

民间文学的当代应用形态?

民间文学是流传于广大民众中间的口头叙事作品,它产生于民众中间,传承于民众中间,主要反映民众的日常生活,表达民众的审美倾向。民间文学以口耳相传、口传心授为其主要传承方式。这种关乎民间文学传承方式说法在民间文学学界占据主导地位。民间文学研究者谈到民间文学内在特征时,也一直没有突破钟敬文先生的“口头性”、“集体性”、“稳定性”、“变异性”。并且学界普遍认为,口头性是这四个特征中最基础的特征,它内在性地规定着民间文学其它三个特征的存在。这种认识无形中强化了口头性是民间文学的最主要特征。根据口头性派生演化出来的“口耳相传”、“口传心授”的民间文学流传传承方式似乎也变成是民间文学的唯一传承方式

现在新时期出现的民间文学和传统的民间文学作了一番比较,“相比过去的单一口头创作和口头流传形式,变成了以口头和书面两种创作和流传并行的情况。新时期的民间文学并不是一概地排斥书面形式,只是它要求作品并不因书面形式而凝固化,书面只是作为一种辅助的载体,它最终仍要回归到人民群众中口头流传,才能算是真正的民间文学作品。几乎所有的民间文学著作都谈到口头性是民间文学最主要的特征,它直接规定了民间文学最主要传承方式就是口耳相传、口传心授。即使有一些新的提法,也是难脱窠臼,在原来基础上进行修补,很难创新。例如段宝林在其主编的《民间文学教程》中也指出,过去民间文学靠口耳相传或书信流传,但是书面流传的语言必须是口语化的。民间文学的传承有自发、自觉两种,自觉传承又分家族传承和师徒传承两种,师徒传承主要是靠口传心授,口头传承是民间文学主要的传承方式,但也会有些书面传承,如唱本、曲本等备忘的工具。这种说法也被大多数民间文学研究者默认,这或许可能是学科概论式训练的结果。

从民间文学的创作和流传来说,集体性和口头性起着主导作用,其它特征是因为这两个特征的作用而得到显现的。集体性、口头性特征的重要意义在于它充分表现了民间文学的独特性,并获得有利于本身发展的条件。以民间文学文学性为主的研究领域,区分民间文学和作家文学是重点研究,所以研究者特别强调民间文学的口头性和集体性。随着民间文学研究方法的多样化,民间文学的研究视域也将不断扩大。

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